ارسل ملاحظاتك

ارسل ملاحظاتك لنا







أثر السياق في دلالة اسم الله (الحميد) في القرآن الكريم

العنوان المترجم: The Effect of Context on The Significance of The Name of Allah (al-Hamid) in The Holy Quran
المصدر: مجلة كلية اللغة العربية بأسيوط
الناشر: جامعة الأزهر - كلية اللغة العربية بأسيوط
المؤلف الرئيسي: الملاح، عائشة إبراهيم حسن (مؤلف)
المؤلف الرئيسي (الإنجليزية): Al-Mallah, Aisha Ibraheem Hasan
المجلد/العدد: ع36, ج3
محكمة: نعم
الدولة: مصر
التاريخ الميلادي: 2017
الصفحات: 2004 - 2088
DOI: 10.21608/JFLA.2017.14402
ISSN: 2536-9083
رقم MD: 1027022
نوع المحتوى: بحوث ومقالات
اللغة: العربية
قواعد المعلومات: AraBase
مواضيع:
رابط المحتوى:
صورة الغلاف QR قانون

عدد مرات التحميل

34

حفظ في:
المستخلص: يتناول البحث اسم الله (الحميد) في القرآن الكريم، مبينا أثر السياق في اختلاف دلالته، وتوصل إلى أن (حميد) له أربع دلالات: الأولى أن الله صاحب المحامد كلها، والثانية أنه مستحق للحمد، والثالثة محمود (مفعول) من الخلق لكماله ولنعمه عليهم، والرابعة حامد (فاعل) جميع الخلق حمد النعم والعطاء وحامد المؤمنين حمد الثواب والجزاء. وفي الدلالتين الأخيرتين يقع الاختلاف والتفاوت بحسب ما يرجحه السياق.
وقد ورد اسم الله (الحميد) في سبعة عشر موضعا في القرآن الكريم في أربع عشرة سورة، وضمته خمسة سياقات، هي:
- الحث والوعظ والتثبيت، وفيه جمعت دلالة (حميد) بين المفعولية والفاعلية، فالله تعالى محمود من خلقه أجمع ومن المؤمنين، وهو كذلك حامد لهم حمد النعم وحمد الجزاء.
- التهديد والوعيد، حيث دل (الحميد) على المفعولية فهو المحمود سبحانه لكماله ولنعمه. ولا تتناسب دلالة الفاعلية ها هنا سوى من وجه حمد النعم. واشتمل هذا السياق كذلك على تعداد دلائل وحدانية الله وكمال قدرته وملكه زيادة في إظهار الوعيد.
- تعليل هداية الناس إلى دين الله تعالى، غلبت فيه دلالة الفاعلية من وجهيها؛ فالله تعالى حامد عباده حمد النعم كهدايتهم إلى توحيده، وهو جل وعلا حامد المؤمنين بالجزاء الحسن.
- تعليل النعم العظيمة على إبراهيم عليه السلام وأهل بيته، اقتصرت فيه الدلالة على الفاعلية، فهو سبحانه حامد لهم حمد العطاء والنعم وحمد الجزاء.
- الامتنان على العباد، ودل فيه (الحميد) على الفاعلية من وجه أنه حامد عباده حمد النعم بإحسانه إليهم.

The research deals with the name of Allah (Hamid) in the Holy Qur'an, showing the effect of the context on its different meanings. It found that Hamid has four meanings:
The first is that Allah is the owner of all the "praiseworthy things".
The second is that He deserves to be praised,
The third is Mahmoud (an objective) from his creation for his perfection and his blessing upon them.
The fourth is Hamed (Subjective) of all his creating. He praised blessings and giving, and praises the believers, praise the reward.
In the last two meanings, difference and contradiction are according to the context.
The name of Allah (Hameed) is mentioned in 17 places in the Holy Qur'an in fourteen surahs. It contains five contexts, namely:
- Actuation, preachment, and confirmation, in which the meaning of (Hameed) has both subjective and objective meanings. Allah is praised by all His creation and from the believers. He is also Hamed (the praising one) to them by giving the favours and best reward.
- Threat and Intimidation, where (Al-Hameed) demonstrated the objectivity where He is praised for His Perfection and Favour. The significance of subjectivity here is only relevant for His favours. This context also included enumerating the signs of God's oneness, the perfection of his power and kingship, and the increased manifestation of threat.
- Justification of the guiding people towards the religion of Allah, may He be exalted, in which the significance of subjectivity prevails from both sides. Allah, may He be exalted, is Hamed of his servants, by perfecting the favour, by guiding them to His oneness, and He is the Most Almighty, Hamed of the Believers by giving them a good reward.
- Justification of great blessings to Abraham (peace be upon him) and his family, in which the meaning is limited to subjective. He is Hamed to them, perfected the giving, favours and the reward.
- Gratitude for the servents, in which (al-Hamid) demonstrated the subjectiveness for being Hamid of his servants, He favoured (the servents) by His kindness to them.
This abstract translated by Dar AlMandumah Inc. 2018

ISSN: 2536-9083

عناصر مشابهة