ارسل ملاحظاتك

ارسل ملاحظاتك لنا







الرئيسية > المركز والهامش في الشعر الجاهل...>الوصف

المركز والهامش في الشعر الجاهلي: دراسة نقدية بين الفحولة والأنوثة

العنوان المترجم: Center and Margin in Pre-Islamic Poetry: A Critical Study Between Virility and Femininity
المصدر: مجلة لارك للفلسفة واللسانيات والعلوم الاجتماعية
الناشر: جامعة واسط - كلية الآداب
المؤلف الرئيسي: العبيدي، إيمان محمد إبراهيم (مؤلف)
المجلد/العدد: ع17
محكمة: نعم
الدولة: العراق
التاريخ الميلادي: 2015
الصفحات: 442 - 466
DOI: 10.31185/lark.Vol1.Iss17.727
ISSN: 1999-5601
رقم MD: 1187638
نوع المحتوى: بحوث ومقالات
اللغة: العربية
قواعد المعلومات: AraBase, HumanIndex
مواضيع:
الشعر الجاهلي | الموروث الثقافي | النقد الأدبي | التراث العربي
رابط المحتوى:

الناشر لهذه المادة لم يسمح بإتاحتها.
صورة الغلاف QR قانون
حفظ في:
المستخلص: يؤكد دريدا - صاحب المدرسة التفكيكية - على أن البشر يرغبون في المركز لأنه يضمن لهم الوجود الذي يرتبط بالحضور، فالتدبرات العقلية والفعال الحركية هي هوامش للأنا التي هي مركز الذات، مما يعني أن الفحولة هي المركز الفكري أو النواة التي تستند عليها الذات، ولأنها كذلك فكل الأمور الجانبية ستعمل على خدمتها، وتدور في فلكها، فتكون بمثابة بصيص النور المنسحب تأثيره الضوئي على المكان، فكل ما يحيط به يأخذ قوته أو فعله، إيذانا بما تختزنه طبيعة الذات العقلية، التي ظلت تحتفظ بها قيمة حركية فعلية، لذا عندما فإن الفحولة عندما تنسحب من الذات تظل تدور حولها، الأمر الذي رسم أفعالاً فحولية للذات الأخرى المحيطة بالانا (الأنثى). هكذا تتوزع الفكرة بين المركز والهامش، فيبدو الهامش مركزاً، مثلما "سيرتد المركز إلى هامش، فهو مركز ولا مركز؛ لأنه هامش، وهو هامش ولا هامش؛ لأنه مركز، فهو في آنٍ واحد مركز وهامش، وفي اللحظة ذاتها لا مركز ولا هامش". أما نسق الفحولة فيظهر في مفهومه العام متمثلا في (المركز الأنا الشاعرة) ويتمثل نسق اللين والضعف ب (الهامش- الأنثى)، فعندما تتبادل الأدوار تمنح الأنا الشاعرة (أو المركز) الأنثى (الهامش) سلطتها فيكون فعل المركز أو فاعليته (القوة والفحولة بيد الأنثى)، مع هذا يحاول الشاعر بوصفه المركز محافظا على إدارة دفة الوجود ليبقي السلطة بيده عن طريق (اللغة الشعرية) التي تشكل نسقه الفحولي البارز والمهيمن على أجواء النص والمتلقي- فهو موزع الأدوار ومغير الترتيب فناً وفكراً وبحسب هدفه.

Derrida - the originator of deconstructivism- asserts that human beings desire the center because it guarantees them an existence that is linked to presence. Therefore, Mental reflections and kinetic actions are the margins of the ego, which is the center of the self, which means that potency is the intellectual center or the nucleus on which the self is based, and because it is like that, all the side matters will serve it, and revolve in its orbit, so it is like a ray of light withdrawing its light effect on the place, all that surrounds it takes his power or action, indicating what is stored by the nature of the mental self, which has kept it an actual kinetic value, so when the potency withdraws from the self, it remains revolving around it, which draws the actions of potency for the other-self surrounding the ego (the female). This is how the idea is distributed between the center and the margin, so the margin appears center, as “the center will revert to a margin, it is a center and not a center; because it is a margin, and it is a margin and not a margin; because it is a center, it is at the same time a center and a margin, and at the same moment there is neither center nor margin.” As for the pattern of potency, it appears in its general concept represented in (the poetic ego center). The pattern of softness and weakness is represented by (margin - female), when the roles are exchanged, the poetic ego (or center) gives the female (margin) her authority, so the center’s action or effectiveness (strength and potency are in the hands of the female), with this the poet tries, as the center, maintaining the management of the helm of existence to keep the power in his hand through the (poetic language), which constitutes his eminent potential system that dominates the atmosphere of the text and the recipient - he is the distributor of roles and the changer of arrangement in art and thought according to his goal. This abstract was translated by Dar AlMandumah Inc
ISSN: 1999-5601

عناصر مشابهة


© 2024 المنظومة. جميع الحقوق محفوظة.