| المستخلص: |
هناك تباين بين علماء اللغة العربية وبين علماء التفسير في الرؤية للمعاني التي تدل عليها صيغ المبالغة بين ورودها في منظوم القول أو منثوره، وبين القرآن الكريم، مما يدعو أما إلى الرجوع إلى قواعد اللغة العربية، وإما إعادة تشكيل الدلالة لهذه الصيغ مشبعة بالمعتقد الديني، ما يعني أن هناك تعارضا بين النظرية الدينية والنظرية اللغوية، ويمكن التوفيق بين النظريتين بناء على التعدد في المعنى الدلالي الذي تؤديه هذه الصيغ في العربية، لأن تراكيب القرآن الكريم مباينة تماما في دلالاتها وأغراضها لتراكيب اللغة العربية، وإن القرآن الكريم كتاب الهي، لا يخضع للعوامل والظروف والمؤثرات التي يخضع لها النتاج البشري في مختلف حقول المعرفة الإنسانية، ومن ضمنها قواعد العربية وأنظمتها. من هنا خرج البحث إلى القول إن صفات الله سبحانه وتعالى (كالصبور والعليم والغفار) للمبالغة، لا تليق بذاته جل شأنه، إنما هي صفات ثابتة في ذاته مما يعني أن هذه الصيغ لم يكن المراد بها عند ورودها في القرآن الكريم للدلالة على المبالغة، وإنما تدل على صفة لأسماء الله، أو الصفات الفاعلة لله، فلا مبالغة في أسماء الله أو صفاته جل شأنه، وإنما هي صيغ جاءت للدلالة على الثبات واللزوم، لأن صفاته تعالى هي عين ذاته وأفعاله عين صفاته. وقد تم الاستدلال بالآيات القرآنية التي تدل على هذه الحقيقة على الرغم من كون هذه الصيغ اشتقت من اسم الفاعل للدلالة على التكثير أو المبالغة في حدث اسم الفاعل كما وكيفا، ويمكن الرجوع إلى قاعدة الأصل والفرع، فإذا كانت الصيغ متعلقة بذات الله المقدسة فهي فرع للأصل دالة على الثبات واللزوم، وإن كانت متعلقة بأفعال الإنسان فهي الأصل الدال على الكثرة والمبالغة، والله أعلم.
There are various viewpoints among linguists and the semantic exegeses scholars regarding the meanings which indicate the superlative degree as they are stated in poetry or in prose and those appeared in the Holy Koran. This requires to resort to the grammatical rules in Arabic language or to reform the semantic meaning of this degree loaded with the religious belief. However, this means that there is a disagreement between the religious theory and the linguistic theory, and it is possible to make a kind of adaptation between the two theories based on the variety in the semantic meaning which the superlative degree plays in Arabic. This is because the structures in the Holy Koran are completely different in their semantic references, purposes and objectives from those in the Arabic language. Verily, the Holy Koran is divine, and does not give way to the factors, the circumstances and the effects which the human products do in the different fields of the human knowledge, and among them the grammatical rules and systems in Arabic. Consequently, the research in question has been directed to prove that the attributes of God, such as the patient, the thankful, the forgiving, are not superlative degrees, for they are not proper for Him, the Great and Almighty. Verily, they are invariable, whereof these names of Allah or His attributes are not intended, when appeared in the Holy Koran, to semantically refer to the superlative degree. In fact, they are just attributes to the names of Allah, or they are the effective features of the Great and Almighty. There is no degree of superlative in the names of Allah or His attributes; they are rather expressions used to refer to invariability and requisite for His attributes and actions are His own. As a result, the researcher has concluded from verses of Koran which semantically refer to this fact though these degrees are derived from the active participle to refer to the degree of superlative in the action of the active participle in quantity and quality. However, it is possible to resort to the original or the secondary grammatical rule to find out whether the degree is related to the sacred Allah Himself, so it is secondary to the original and semantically referring to the invariability and requisite, or it is related to the actions of man, so it is original and semantically referring to degree of superlative.
|
