ارسل ملاحظاتك

ارسل ملاحظاتك لنا







الطلاق الصوري في الفقه الإسلامي

المصدر: مجلة الدراسات الإسلامية والبحوث الأكاديمية
الناشر: جامعة القاهرة - كلية دار العلوم - قسم الشريعة الإسلامية
المؤلف الرئيسي: الشريف، توفيق بن على بن أحمد (مؤلف)
المجلد/العدد: ع63
محكمة: نعم
الدولة: مصر
التاريخ الميلادي: 2015
التاريخ الهجري: 1437
الشهر: نوفمبر / محرم
الصفحات: 369 - 472
ISSN: 2682-3225
رقم MD: 813972
نوع المحتوى: بحوث ومقالات
اللغة: العربية
قواعد المعلومات: IslamicInfo
مواضيع:
رابط المحتوى:
صورة الغلاف QR قانون

عدد مرات التحميل

5

حفظ في:
المستخلص: هدفت الدراسة إلى تسليط الضوء على الطلاق الصوري في الفقه الإسلامي. وقسمت الدراسة إلى ستة مباحث: تطرق المبحث الأولى إلى الحديث عن تعريف الصورية وتعريف الطلاق وذلك من خلال مطلبين: تناول المطلب الأول تعريف الصورية. وكشف المطلب الثاني عن تعريف الطلاق ومشروعيته وحكمه. واستعرض المبحث الثاني الصورية في الفقه وكلمات متعلقة بها وذلك من خلال أربعة مطالب: أوضح المطلب الأول الصورية المستحبة. وذكر المطلب الثاني الصورية المباحة. وكشف المطلب الثالث عن الصورية المحرمة. وناقش المطلب الرابع أنواع صورية مختلف فيها. وتحدث المبحث الثالث عن صور إنهاء الحياة الزوجية بين الزوجين وذلك من خلال ثلاثة مطالب: وأشار المطلب الأول إلى أن الإسلام حريص على إقامة حياة زوجية مثالية. وأظهر المطلب الثاني الرجل بين خيارين لا ثالث لهما، فلا داعي للتلاعب بخلق صورة غير موجودة. وذكر المطلب الثالث بيان الحالات التي تنتهي بها الحياة الزوجية بين الزوجين. واشتمل المبحث الرابع على صور الطلاق الصوري. وتضمن المبحث الخامس أسباب الطلاق الصوري وذلك من خلال خمسة مطالب: تناول المطلب الأول الطلاق الصوري من أجل الإكراه وذلك من خلال تعريف الإكراه، والإكراه في اصطلاح الفقهاء، وشروط الإكراه، وأقسام الإكراه. وبين المطلب الثاني آثار الإكراه. وذكر المطلب الثالث الإكراه في الطلاق في التوراة والإنجيل. وتطرق المطلب الرابع إلى الحديث عن الحيل الشرعية في النكاح والطلاق. استعرض المطلب الخامس الكذب والتقية في الطلاق. ناقش المبحث السادس الطلاق الصوري عند الفقهاء وذلك من خلال مطلبين: أوضح المطلب الأول فتاوي في الطلاق الصوري. وتضمن المطلب الثاني مخارج للطلاق الصوري. وأشارت نتائج الدراسة إلى أن الفقهاء استخدموا معني الصورة في عدة مسائل فقهية لإبراز استحبابها أو إباحتها أو كراهتها أو حرمتها. كُتب هذا المستخلص من قِبل دار المنظومة 2018

ISSN: 2682-3225

عناصر مشابهة