| 520 |
|
|
|a إن الباحث في الفهم الإسلامي لابد وأن يقف على ما في الإسلام من تآخ بين العلم والدين، والنقل والعقل، والحكمة والشريعة، فالإسلام الذي كرم العلم والعلماء وأوصلهم إلى أن يشهدوا التوحيد مع الله ومع ملائكته، بريء تماماً من مسألة التعارض بين العقل والشرع، التي لا تعدوا في حقيقتها أن تكون مسألة وهمية. فقد أمر الإسلام بفرضية العلم وجعله ضرورة واجبة على كل مسلم ومسلمة، وليس مجرد حق من حقوق الإنسان، وبهذا يختلف موقف الإسلام فقد قامت تعاليمه على أسس تدعو إلى تحرير العقول من الأوهام والخرافات. إلا أنه ظهر في إطار هذه المسألة ثلاثة اتجاهات: الاتجاه الأول: يقرر أصحابه إن العقل يتقدم على الشرع، وأن كل المعارف إنما تكون بالعقل. الاتجاه الثاني: يرى أصحابه إن السلطة المطلقة تكون للشرع، وليس للعقل أي مدخل فيما جاء به الشرع. الاتجاه الثالث: وهو اتجاه يتوسط ا لاتجاهين السابقين وحاول أصحابه فض التعارض الموهوم، فذهبوا إلى أنه لا يوجد تعارض بين العقل والشرع وهو مذهب أهل السنة والجماعة ومنهم الأشاعرة وعلى رأسهم الإمام الغزالي لأن كليهما في نظرة نور من عند الله، فلا ينقض أحدهما الآخر. ولهذا تتجلى أهمية اختيار هذا الموضوع في إبراز الدور الكبير الذي قام به حجة الإسلام الغزالي في فض هذا التعارض الموهوم بين العقل والنقل، وإلى أي حد كان بمقدوره كشف حاجة كل منهما للآخر، ومحاولته إقامة نوع من المواءمة بينهما. فمنهج المعرفة السوي -في نظر الغزالي- ينحصر في الجمع بين نور الشرع ونور العقل وعدم الوقوف عند ظاهر العقل أو ظاهر الشرع أو فصل أحدهما عن الآخر أو تحويلهما إلى ضدين متعارضين إذ إنهما، في حقيقة الأمر، متآخيان يفتقر أحدهما إلى الآخر. كما حاول الغزالي إثبات أنه لا غنى للعقل والشرع، بعضهما عن البعض، وأن كلاً منهما في حاجة إلى الآخر، وأن المزج بين العلوم العقلية والعلوم الدينية أمر لابد منه لمن أراد الوصول إلى الحقيقة. أما المنهج المتبع في هذا البحث؛ فهو المنهج التحليلي، وذلك من خلال تحليل نصوص الغزالي المتعلقة بهذا المبحث، وقد قسم هذا البحث بعد المقدمة إلى مبحثين، وخاتمة.
|b A researcher in Islamic studies shall certainly notice that Islam provides for a brotherly relation between science and religion, reporting and sanity, and between prudence and Sharia. Islam that has honored science and scientists and has made both reach to bear witness for the unification of Allah with His angels – is completely innocent from the question of discrepancy between sanity and Sharia, which is in fact a question of illusion. Islam ordered the imposition of science and made it obligatory for every Muslim that it is not only a human right. Therefore, the position of Islam is different in the sense that its teachings are based on calling for freeing minds from delusions and superstitions. But within the scope of this question, there appeared three trends: The first trend: The followers of this trend judge that sanity is superior over Sharia, and that all knowledge’s are stemmed from the mental powers. The second trend: The followers of this trend believe that Sharia must have the absolute power, and that intellect has no introduction to the content of Sharia. The third trend: It is a trend the comes in the middle of the two above trends, and its followers tried to solve the illusory discrepancy, whereas they declared that there is no discordance between intellect and Sharia, which is the doctrine of “the Sunni and Jamaa faction”, who include the Ashaiera headed by Imam Alghazali. Alghazali sees each as light from Allah, and either cannot contradict the other. Therefore, the importance of selecting this topic is to highlight the significant role of persuasiveness made by Alghazali is resolving this illusory discrepancy between intellect and reporting, and how far he was able to uncover the need of both to one another, and his attempt to establish some sort of agreeability between both. In the opinion of Alghazali, the sound method of knowledge is limited in fitting together the light of Sharia with that of sanity, and not stopping at the form of both, separating one from another, or transforming them into two opponents, because, in fact, both are brothers and one complement the other. Alghazali also tried to prove that both are indispensible and each is in need for the other, and that combining intellectual sciences with religious ones is a must-be for those pursuing the truth. This research has adopted the analytic methodology by analyzing the related texts of Alghazali, and it was divided into an introduction, two objects of discussion, and a conclusion.
|
