العنوان بلغة أخرى: |
The Renewal of Islamic Jurisprudence between Originality and Modernity: A Comparative Study |
---|---|
المصدر: | المجلة العالمية للدراسات الفقهية والأصولية |
الناشر: | الجامعة الإسلامية العالمية - كلية معارف الوحي والعلوم الإنسانية |
المؤلف الرئيسي: | بابا، ئاوات محمد آغا (مؤلف) |
المؤلف الرئيسي (الإنجليزية): | Baba, Awat Mohammed Agha |
مؤلفين آخرين: | سماره، إحسان عبدالمنعم عبدالهادي (م. مشارك) |
المجلد/العدد: | مج7, ع1 |
محكمة: | نعم |
الدولة: |
ماليزيا |
التاريخ الميلادي: |
2023
|
الشهر: | يناير |
الصفحات: | 6 - 17 |
ISSN: |
2600-8408 |
رقم MD: | 1354577 |
نوع المحتوى: | بحوث ومقالات |
اللغة: | العربية |
قواعد المعلومات: | IslamicInfo |
مواضيع: | |
كلمات المؤلف المفتاحية: |
تجديد الفقه | الفقه | تجديد | طريق الأصالة | طريق الحداثة | Renewal of Islamic Jurisprudence | Islamic Jurisprudence | Renewal | Original Method | Modernist Method
|
رابط المحتوى: |
المستخلص: |
يناقش هذا البحث مسألة تجديد الفقه، حيث تناول طريقتين في تعاملهما مع المسألة: طريقة تعتمد على الأصالة لتجديد الفقه، وطريقة تعتمد على الحداثة؛ ويقصد بالأصالة معالجة مشكلات الحياة ومستجداتها من خلال الفقه دون تغيير في الأحكام. ويقصد بالحداثة معالجة مشكلات الحياة ومستجداتها من خلال تغير الأحكام حسب تغير الزمان والمكان وقراءة الوحي قراءة تاريخية، بمعنى أن الوحي عالج قضايا ومسائل أصبحت تاريخا ولم تعد تصلح هذه المعالجات لعصرنا، هذا إلا من خلال قراءته قراءة حداثية، أو من خلال تأويلها. وتكمن مشكلة البحث في هذا السؤال: هل مازالت أحكام الفقه التي كانت تصلح للناس قبل قرون، صالحة لهم في هذا الزمن دون تحديث وتجديد؟ والمنهج المتبع: هو المنهج المقارن بين دعوى التجديد والعمل بالأصالة ودعوى التجديد والعمل بالحداثة، والمنهج التحليلي. وقد توصل البحث إلى نتائج أهمها: لا ينبغي أن يكون التجديد استخفافا بالقديم، ولا ينبغي فتح الأبواب لكل جديد، بدعوى أن الجديد دائما يمثل التقدم والرقي، والقديم يمثل التخلف والانحطاط. ولا يجوز في منطق العقل السليم أن يكون مجرد مرور الزمن هو الحكم على الأشياء والأفعال؛ التجديد الحقيقي يكون بمعالجة مشكلات الواقع حسب مقتضي نصوص الوحي فيما نص فيه، وبدراسة الواقع وفهمه ثم الرجوع إلى النصوص ودراستها وتدبرها، ومن ثم إنزال الحكم الشرعي على الواقع المدروس مناط الحكم الذي لا نص فيه باجتهاد صحح. This paper addresses the topic of ‘renewal’ within Islamic jurisprudence. Currently, the discourse is broadly categorized into two main methods: the first method relies on the original internal mechanisms (contained within the science of Usui al-Fiqh) to renew Islamic jurisprudence. The second method adopts the tenets of modernity and applies principles of historicity to contextualize the divine rules and revealed texts to a particular time and place. Consequently, solutions contained within revelation are confined to a specific historical context and are not intended to be universal. Within this second method, revelation is not deemed to be a valid source to solve contemporary issues unless they are subordinate to modernist interpretations. The first method is posed with the following challenge: is the Islamic jurisprudence that addressed problems in the past capable of providing solutions to new problems without needing to make any changes? This paper utilizes a comparative and analytical approach to compare the following two claims: the claim that the original method of Islamic jurisprudence is capable of renewal and the claim that Islamic jurisprudence is contingent upon modernity for reform. We conclude that the renewal is not dependent on displacing Islamic jurisprudence by subjecting it to modernist reinterpretations. Additionally, the doors for renewing Islamic jurisprudence cannot be opened free of parameters. The second claim rests upon the assumption that the renewal represents progress whereas tradition represents backwardness or decadence. The right approach must not trivialize solutions simply on the merit of them being old. Rather, the true renewal is to tackle any novel situation and provide its solution that is in accordance with the divine revelation and cognizant of the reality at hand. Applying rules to relevant scenarios which lack an explicit text relating to them must involve the use of sound ijtihad (i.e. following steps and requirements of ijtihad). |
---|---|
ISSN: |
2600-8408 |