LEADER |
05487nam a22002537a 4500 |
001 |
0075388 |
041 |
|
|
|a ara
|
044 |
|
|
|b السعودية
|
100 |
|
|
|a قويدر، عبدالله عبدالقادر
|g Qwaider, Abdullah Abdul Qader
|e مؤلف
|9 295785
|
245 |
|
|
|a مناهج الفقهاء في العمل بالمصالح المرسلة:
|b دراسة تحليلية في مناهج الاجتهاد
|
246 |
|
|
|a A Critical Study of Ijtihad Methodologies:
|b Jurisprudential Approaches to Al-Massaalih Al-Murssalah
|
260 |
|
|
|b جامعة الملك سعود - كلية التربية
|c 2015
|g مايو
|m 1436
|
300 |
|
|
|a 193 - 224
|
336 |
|
|
|a بحوث ومقالات
|b Article
|
520 |
|
|
|a تعد المصلحة المرسلة من أوسع المصادر التشريعية التبعية في الاجتهاد فيها لا نص فيه، لمعرفة أحكام ما يستجد من وقائع لم يرد في بيان حكمها دليل نصي خاص، وهي تستند في حجيتها إلى ما تضافرت وتواترت عموميات الشرع وجزئياته على تقريره من رعاية الشريعة لمصالح العباد في الحال والمآل. ولأهمية هذا المصدر التشريعي وخصوبته فقد اتفقت كلمة الفقهاء المعتبرين، والأئمة المجتهدين على الأخذ بهذا الأصل المهم من أصول الشرع وقواعده في الاجتهاد فيما لا نص فيه، ولكنهم لم يتفقوا على اعتبار اسم المصلحة المرسلة ومصطلح الاستصلاح، ومن هنا فقد تنوعت مناهجهم في إعمال هذا الأصل وتطبيقه، من خلال أصول ومصادر اجتهادية أخرى تحقق الغرض نفسه، وتصل إلى الهدف ذاته، أي: إقامة الحكم الاجتهادي علي أساس المصلحة ورعايتها. ومن هنا فقد أعمل الحنفية أصل الاستحسان عندهم لتحقيق هذه المصلحة، ووسع الشافعية مصطلح القياس؛ ليشمل مفهوم الاستصلاح ومسماه، وأدخل الحنابلة أبواب الاستصلاح في باب السياسة الشرعية تارة، وفي باب القياس تارة أخرى، في حين كان مذهب المالكية أوضح المذاهب في الأخذ بالمصلحة المرسلة صراحة باسمها الظاهر دون لبس أو غموض. وبالقابل وجدنا في مناهج الفقهاء في التعامل مع المصلحة المرسلة مناهج أفرطت في اعتبارها إلى درجة تقديمها على النص والإجماع، وهذا ما ظهر في مسلك الطوفي، ومناهج فرطت وضيعت المصلحة المرسلة من أساسها، وهو ما ظهر عند ابن حزم في فقهه، والظاهرية بشكل عام في منهجهم واجتهادهم.
|
520 |
|
|
|b This research is concerned with the study of the issue of al-massaalih al-mursalah (public interests). It explores how ijtihad scholars dealt with the issue, showing their ijtihad attempts, as based on masslahah, and showing their underlying foundations and rules. The research approach involves the identification of the methodological rules, foundations and branches that were adopted by the jurisprudential schools and that manifest scholars' ijtihad approaches to dealing with the issue of al-masslahah al-mursalah. It is an inductive approach, analytical of jurisprudential scholars' masslahah-oriented ijtihad and of their intended outcome-related views. Each scholar's ijtihad methodology in approaching al-masslahah al-mursalah is examined separately. One of the important conclusions is that almasslahah al-mursalah is based on Shari'ah's general foundations and universal rules due to its association with religion and Shari'ah purposes regarding the realization of public interests. Therefore, recognized Muslim religious leaders and scholars from credible Muslim schools of thought agree on taking public interests into consideration in related ijtihad issues. Apparently, differences in that regard are a matter of terminology rather than reality or substance. As for recommendations, the research calls for giving more attention to ijtihad legislation sources in general, and al-massalih al-mursalah in particular, at the colleges of Shari'ah foundations. It also calls for the teaching of practical examples in methodological foundations as applied by ijtihad scholars, rather than concentration on terminology matters.
|
653 |
|
|
|a المصالح المرسلة
|a مصادر التشريع
|a الاجتهاد
|a الاستصلاح
|a الأدلة التبعية
|
692 |
|
|
|a مصادر التشريع فيما لا نص فيه
|a الأدلة التبعية
|a الاستصلاح
|a الاجتهاد
|a المصالح المرسلة
|b Ijtihad
|b Masslahah / Massalih
|b Al-Massalih Al-Mursalah
|b Islamic Schools of Thought
|b Shari'ah Purposes
|b Islamic Jurisprudence
|
773 |
|
|
|4 الدراسات الإسلامية
|6 Islamic Studies
|c 006
|e Journal of Islamic Studies
|l 002
|m مج27, ع2
|o 1159
|s مجلة الدراسات الإسلامية
|v 027
|x 1658-6301
|
700 |
|
|
|a النجار، محمد عبدالمنان سليم
|g Al Najjar, Mohammad Abd Almannan Saleem
|e م. مشارك
|9 174501
|
856 |
|
|
|u 1159-027-002-006.pdf
|
930 |
|
|
|d y
|p y
|q y
|
995 |
|
|
|a IslamicInfo
|
999 |
|
|
|c 677415
|d 677415
|