المستخلص: |
التجسيد الاستعاري أو التصور المجازي للدنيا على هيئة امرأة جميلة تدعى "السيدة دنيا" "Frau Welt" في الملحمة الشعرية "Der Weltlohn" أجر الدنيا والتي الفها الشاعر كونراد فون فورتسبورج Konrad von Wurzburg (عاش تقريبا في الفترة من 1230 – 1287) غالبا قبل 1260م. وكذلك الملاك الذي يراه البطل في المنام في ملحمة "إنغلهارد" "Engelhard" (ألفت غالبا ما بين 1273/ 1274) لنفس الشاعر هما نوعان مهمان من التجليات المرئية أدخلهما شاعر القرون الوسطى الألمانية في أحداث تلك الملحمتين وتقوم هاتان الظاهرتان أو هذه التجليات المرئية بنسج وبناء العالم الخيالي لأبطالها الروائيين. تهدف هذه الدراسة إلى تحديد وظيفة تلك التصورات والتجليات الخيالية من خلال استكشاف استراتيجيات نصية وتحليل كلا النصين من منظور سينوغرافي scenographic. وبالتالي، سيتم فحص ظهور كلتا الظاهرتين على أنهما كائنات من نسج خيال أبطالها وبالتالي تعدان نتاجا للإدراك الداخلي لأصحاب تلك الرؤى الداخلية – والتي تم تمثيلها وتشخيصها بالكلمات والتعبير عنها من خلال صياغات لغوية – من اجل التعرف على الأدوات (السردية) التي تحول هذه التخيلات الداخلية إلى صور محسوسة ومرئية تدرك خارجيا، وقادرة على بناء واقع ملموس يتحرك في عالمه شخصيات هذه الأعمال. لتحقيق هذه الغاية تمت مراعاة نظريات الجمال والمعايير الثقافية الخاصة بالعصور الوسطى والحديثة معا واستخدامها ضمن الإطار السيميائي لتحليل النص.
The allegorical personification of the world as a woman, called ‘Frau Welt’ (Mrs. World), in Der Weltlohn (The World’s Reward) (before 1260) and the angel, seen in a dream, in Engelhard (between 1273/1274) are two important visual apparitions in two epic works of the German medieval poet Konrad von Wurzburg (ca.1230-ca.1287), which take part in the construction of a fictive reality. It is the aim of this study to determine the function of these fictive images by exploring textual strategies. Therefore, the emergence and presentation of both apparitions as objects of an internal perception - represented by and in words - will be examined, in order to identify the narrative tools that transform these inner imaginations into externally perceptible images, capable of constructing their own reality. To this end, it will take into consideration both medieval and modern aesthetic and cultural categories within a semiotic frame.
|