| LEADER |
03375nam a22002177a 4500 |
| 001 |
0165344 |
| 024 |
|
|
|3 10.12816/0034925
|
| 041 |
|
|
|a ara
|
| 044 |
|
|
|b لبنان
|
| 100 |
|
|
|9 293428
|a قانصو، وجيه
|e مؤلف
|
| 245 |
|
|
|a الاجتهاد والنص الديني:
|b أزمة فهم أم أزمة علاقة ؟
|
| 260 |
|
|
|b مركز دراسات الوحدة العربية
|c 2017
|g فبراير
|
| 300 |
|
|
|a 65 - 85
|
| 336 |
|
|
|a بحوث ومقالات
|b Article
|
| 520 |
|
|
|e هدفت الدراسة إلى الكشف عن الاجتهاد والنص الديني: أزمة فهم أم أزمة علاقة. وتناولت الدراسة عدد من المحاور الرئيسية ومنها، المحور الأول: النص والحقل الدلالي. المحور الثاني: الاجتهاد وثبات الطبيعة البشرية: بات على المسلمين بعد النبي، ليس فهم معني النص الديني فحسب، في دلالاته اللغوية الأولي، أو معناه المستقر زمن النبي، بل إيجاد صلة وثيقة بين النص والوقائع الجديدة، العامة والخاصة المسماة في أصول الفقه الموضوعات. المحور الثالث: النص لكل زمان ومكان. المحور الرابع: أسباب فشل مبادرات الإصلاح: فأن عدم تغلغل العلوم الحديثة، وبخاصة العلوم الإنسانية داخل العلوم الإسلامية، والريبة المستمرة من الفيلولوجيا والنقد التاريخي والأنثروبولوجيا وحتى الفلسفة في تفسير الظاهرة الدينية وتحولاتها التاريخية؛ بسبب أن هذه العلوم الإسلامية مؤسسة على رهانات متباينة مع رهانات العلوم الحديثة، مما يجعل كلاً منهما يقف علي أرض مغايرة للأخر. واختتمت الدراسة بتوضيح أن تحرير النص لا يكون بسلخه عن ماضيه واغترابه عنه، ولاسيما أن الماضي هو بمنزلة سمة ذاتية لنشأة النص الديني وتكونه وتشكله الوجودي والتوثيقي، بل يكون بتتبع حركة انتقاله بين الأجيال عبر سيرورات التلقي المختلفة التي واكبته، والتموج مع تموجاته الأولي والتفيؤ في ظلال المعاني التي القاها في الأزمنة المتعاقبة، ما يعني أن راهنية النص أو تحرره ليست في القطيعة مع تراكمات المعني التي التصقت به من الماضي، بل بالوقوف عليها بوصفها خبرات سابقة للعبور الي خبرة جديدة تحوي معاني ونسقاً دلالياً مختلفين. كُتب هذا المستخلص من قِبل دار المنظومة 2018
|
| 653 |
|
|
|a الإصلاح الديني
|a الفقه الإسلامي
|a الشريعة الإسلامية
|
| 773 |
|
|
|4 العلوم السياسية
|6 Political Science
|c 002
|e The Arab Future
|f Al-mustaqbal al-’arabī
|l 456
|m مج39, ع456
|o 0351
|s المستقبل العربى
|v 039
|x 1024-9834
|
| 856 |
|
|
|u 0351-039-456-002.pdf
|
| 930 |
|
|
|d y
|p y
|q y
|
| 995 |
|
|
|a EcoLink
|
| 999 |
|
|
|c 789762
|d 789762
|
