| المستخلص: |
تعد النظرية الخلقية ركنا ثالثا من أركان الفلسفة؛ ذلك أن الحضارة لأي قطر من أقطار المعمورة تنشأ بناءً على الحركة القائمة بين طبيعة العالم الخارجي (العالم) وطبيعة العالم الداخلي (الإنسان)، وبغض النظر عن تفصيلات الحياة الناتجة عن هذه الحركة من كلا الجانبين وما ينشأ عن هذه المعايشة الدائمة من صور شتى لها أصولها وفروعها في المعرفة؛ فإن الأخلاق ستتخذ طابعاً وفق مكونات هذا الثنائي الذي لا ينقطع وجوده في كل حضارة عبر الزمن، وفي هذا البحث الذي جعلناه مختصاً في دراسة النظرية الخلقية لدى ابن حزم سنحاول أن نتلمس المعالم الكبرى لهذه النظرية عند هذا الإمام من خلال تناول الأخلاق بين النظري والعملي مع ذكر الصلة بين المعرفة والأخلاق، والتعرض لتفسير الوعي الخلقي. ثم مناقشة تقنين الواجب الخلقي من هلال التطرق إلى الإلزام الخلقي، والأخلاق والمجتمع بين الكونية والنسبية، وموقف ابن حزم من تحسين العقل وتقبيحه، ومصادر الإلزام الخلقي. لنختم بالحديث عن غاية الأخلاق: نظرية السعادة ومفهوم طرد الهم، وموقف ابن حزم من المذهب النفعي (نظرية اللذة).
The theory of ethics, in general, characterizes the third philosophical mechanism inasmuch as any kind of civilization is engendered from the interactions between external existence (the world) and internal one (human being). Regardless the results of these interactions, ethics is shaped within the components of this inescapable duality enduring in time and space. In this research, as the primary aim is to tackle Ibnu Hazm’s Ethics, I will explain the major tenets characterizing this philosophy. On doing this, I will deal with the topic throughout theoretical and practical tools to examine the relationship between knowledge and morals. Moreover, I will tackle the issue of regulations related to this mode throughout dealing with the ethical consciousness and its relationship with society, universality, and relativity. My aim behind this is to understand Ibnu Hazm’s attitude towards the mind and what are his method to either support or contradict it. Finally, I will end up my research by discussing the ethics’ purpose in its attempt to reach happiness. This will oblige me to involve the pragmatic approach since Ibnu Hazm refers to it.
|
