ارسل ملاحظاتك

ارسل ملاحظاتك لنا







نظرية الإمامة الأسس المبادئ التفسير عند الإمام محمد بن علي الباقر ع

المصدر: مجلة القادسية للعلوم الإنسانية
الناشر: جامعة القادسية - كلية الآداب
المؤلف الرئيسي: عبدالرازق، أحمد بهاء عبد
المجلد/العدد: مج21, ع1
محكمة: نعم
الدولة: العراق
التاريخ الميلادي: 2018
الصفحات: 169 - 178
ISSN: 1991-7805
رقم MD: 990803
نوع المحتوى: بحوث ومقالات
اللغة: العربية
قواعد المعلومات: HumanIndex
مواضيع:
رابط المحتوى:
صورة الغلاف QR قانون
حفظ في:
LEADER 02634nam a22002057a 4500
001 1733598
041 |a ara 
044 |b العراق 
100 |9 534466  |a عبدالرازق، أحمد بهاء عبد  
245 |a نظرية الإمامة الأسس المبادئ التفسير عند الإمام محمد بن علي الباقر ع 
260 |b جامعة القادسية - كلية الآداب  |c 2018 
300 |a 169 - 178  
336 |a بحوث ومقالات  |b Article 
520 |e سلط البحث الضوء على نظرية الإمامة (الأسس-المبادئ-التفسير) عند الإمام محمد بن علي الباقر (ع). إن الإمامة في نظر الباقر (ع) مثل النبوة شبيهة بها، لأنها مرسومة من الله تعالى ومستندة على كتاب الله القرآن الكريم، فالإمام في نظر الباقر يجب أن يُتبع بسبب صفاته الموروثة بما في ذلك العلم والعصمة، وكان لآراء الباقر أثر عميق في نفوس كثير من الناس. وانتظم البحث في أربعة محاور، تناول الأول موضوع الإمامة ومفهومها قبل الباقر (ع). واستعرض الثاني مقتطفات من حياة الباقر (ع) حيث دوره ولقبه وإمامته. عالج والثالث موضوع دلالات الإمامة في نظر الباقر (ع). وأكد الرابع على مبادئ الإمامة وأسسها في نظر الإمام الباقر (ع). وتوصل البحث إلى مجموعة من النتائج منها، أن الباقر (ع) كان حريصًا كل الحرص على توضيح فكرة ومبادئ وأسس الإمامة كي يقطع الطريق أمام كل من تسول له نفسه أن يزعم بالإمامة سواء في عهده أو أولئك الذين قد يزعمونها مستقبلًا. كُتب هذا المستخلص من قِبل المنظومة 2022 
653 |a نظرية الإمامة   |a تفسير القرآن  |a أبو جعفر، محمد بن علي الباقر، ت. 114 هـ.  |a القرآن الكريم   |a الأحاديث الشريفة  
773 |4 العلوم الإنسانية ، متعددة التخصصات  |6 Humanities, Multidisciplinary  |c 007  |e Journal of Al-Qadisiya for Humanities Sciences  |f Al-qādisiyyaẗ li-l-ʻulūm al-insāniyyaẗ  |l 001  |m مج21, ع1  |o 0963  |s مجلة القادسية للعلوم الإنسانية  |v 021  |x 1991-7805 
856 |u 0963-021-001-007.pdf 
930 |d n  |p y 
995 |a HumanIndex 
999 |c 990803  |d 990803